我们常说：“文如其人”，一个人的脾气性情如果不平和，言论尖酸刻薄、泼辣恶毒，或是莽撞粗鄙，他的文章一定也充满着这些邪恶之气，没有开阔平和的气象，哪有什么可读性？因为一个人的文章、行事，正是他本质的显现，如果这些杂气不去除，其文章、事业必然带着这种气性，读之学之不仅无益，反而有害。所谓“有诸中，形于外”，“立德”、“立功”、“立言”三不朽，正是崇高人格的反映。
想知道一件事或是一个人是否值得相信，只要看它表现出来的是否合乎应有的本质。一个信口雌黄的人，要说他的人格品性崇高，心境多恬淡，那都是不可信的。因为人品崇高，心境淡泊的人不可能随口造谣，也不会夸大其辞。判断人大致可以用这个观点去看，就可以识破许多欺世盗名之辈。
气性不和平，则文章事功，俱无足取；语言多矫饰，则人品心术，尽属可疑。本文内容由网友上传(或整理自网络)，转载请注明：http://www.shangxi8.com/fanyi/5845.html
无须用崔徽的画图去增添美色，你的美貌春雨般柔弱彩云般娇媚，像碧水般秀美像青山般明丽，筷子头一样小的歌唇，葱枝一样纤纤细手，好一个娇艳的美人。春妆整整齐齐水洒不着，身材修长亭亭玉
如果一个人不能平心静气地处世待人，那么，就可以断定他在学问和做事上，都不可能有什么值得效法之处。一个人的言语如果虚伪不实，那么，无论他在人品或是心性上表现得多崇高，一样令人怀疑
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之
人难免有潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能教人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也捱不下。所以人处
“有为”和“不轻为”是一体的两面，这和君子重然诺、不轻易答应事情，凡答应的事一定做到是相似的道理。“不轻为”可解释为不轻易答应一件事，或者不轻易去做一件事。一件事的成功，必定要经过
事情的发展有如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，
人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都
忠厚二字可以分开来说，在社会上做事最重要的便是“受人之托，忠人之事”，也就是尽己之心于工作，这是就“忠”而言，而“厚”是待人敦厚。既不欺人，又能宽待他人，这是在人际上所能达到的最完
能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修
人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，亦如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球
