儒家讲人本来具有天生的良知良能，后天的功夫，乃在于使这些良知良能不受到蒙蔽而显现出来。佛家讲人皆具有佛性，皆可以成佛，一切的修行乃在于使我们见到本来面目。这后天的功夫以及修行，容易让人产生错觉，好像是本来不足，所以才有所追求，其实无上的道理只会被蒙蔽，而不会缺少。
禅宗《六祖坛经》中有一则神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”事实上，镜本来是干净的，尘埃只是幻影而已，自以为不净而不断拂拭，即命名镜中尘埃，乃至于山河大地的影像都被指去，还有一个在拂的影像无不去除，终是一种尘埃之见。世人外求，乃是情欲放不下；坐禅求空，乃是法放不下。若能放下，外在情欲不能动，内也不求空寂，就如镜之洁净，一无所染，那么还有什么不充足的呢？
道本足于身，切实求来，则常若不足矣；境难足于心，尽行放下，则未有不足矣。本文内容由网友上传(或整理自网络)，转载请注明：http://www.shangxi8.com/fanyi/6275.html
真理原本就存在我们的自性之中，充实而无所缺乏，如果还不断地追求，仍然会感不足。外在的事物很难令人心中的欲念满足，倒不如全然放下，那么也就不会觉得不足了。注释尽行：完全。
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之
人难免有潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能教人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也捱不下。所以人处
“有为”和“不轻为”是一体的两面，这和君子重然诺、不轻易答应事情，凡答应的事一定做到是相似的道理。“不轻为”可解释为不轻易答应一件事，或者不轻易去做一件事。一件事的成功，必定要经过
事情的发展有如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，
人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都
忠厚二字可以分开来说，在社会上做事最重要的便是“受人之托，忠人之事”，也就是尽己之心于工作，这是就“忠”而言，而“厚”是待人敦厚。既不欺人，又能宽待他人，这是在人际上所能达到的最完
能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修
人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，亦如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球
“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便不可
