孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子·离娄章句上·第八节读解
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因为对一个家庭的人仁爱，对一个地区的人仁爱，对一个国家的人仁爱，并不是真正的仁爱，也不是完全的仁爱，他们在维护一家人、一国人的利益时，必然要损害到别的人，别的国家的人，那么他们就是不仁爱的人。而对这些不仁爱的人难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，因为他们只顾自己个人的利益、小家庭、小国家的利益，从而损害了更多人的利益，因此危险的局面就会产生。他们把灾难的发生当成捞取利益的机会，因为他们不是去帮助别人，而是利用别人的灾难使自己升官发财。他们把导致国破家亡的事当成乐趣，因为只有荒淫无度才会导致家破国亡，而荒淫无度的生活方式确实是很有乐趣的。如果对这些不仁爱的人，要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？正是有了这些不仁爱的人，自己首先把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；先侮辱自己，先毁坏家庭，国家内部先互相征伐，然后别人才侮辱他、毁坏它、讨伐它。就象用什么水一样，是自己选择的。因此孟子又举了《尚书·太甲》上说的话，天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。因为自己所走的道路是自己选择的，自己的所作所为也是自己决定的，人生的道路一旦走错，想要改过来可就很难了。
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